KERAJAAN YANG DITOLAK DAN DITINGGALKAN
Fakta bahwa Injil-Injil lain menyajikan wahyu-wahyu
tertentu yang berkaitan dengan Kerajaan Allah, telah dikaitkan Matius dengan
Kerajaan Surga, diterima oleh beberapa orang sebagai dasar untuk menyimpulkan
bahwa istilah-istilah ini sama artinya. Tidak ada keraguan bahwa ada banyak
kesamaan antara apa pun yang mungkin diwakili oleh dua istilah ini, kalau tidak
mereka tidak akan digunakan secara bergantian. Tampaknya, kesamaan di antara
mereka terletak pada kenyataan bahwa keduanya merujuk pada otoritas atau
pemerintahan ilahi tertentu.
Sebuah studi tentang ayat-ayat yang terlibat
mengungkapkan bahwa ada perbedaan besar antara Kerajaan ALLAH dan Kerajaan SURGA.
Ini terlihat sejauh pemerintah yang tersirat di masing-masing Kerajaan. Istilah
"kerajaan Allah," akan ditemukan, digunakan ketika tidak ada yang
menyatakan akan membatasi otoritasnya atas semua alam semesta. Istilah
"kerajaan surga," juga akan ditemukan, digunakan ketika pemerintahan
ilahi dianggap terbatas pada bumi. Ada perbedaan penting, juga, dalam karakter
moral masing-masing. Tidak dikatakan tentang Kerajaan ALLAH, seperti Kerajaan
Surga, bahwa ada penghakiman ilahi yang diperlukan untuk orang-orang yang
bersalah dalam batas-batasnya. Gandum palsu, atau lalang, dan ikan yang buruk
adalah bagian dari kerajaan surga. Masuk ke Kerajaan Surga, dalam bentuk
Mesianiknya, mungkin dengan standar yang sangat rendah seperti yang hanya
melebihi kebenaran para ahli Taurat dan orang-orang Farisi (Matius 5:20). Pintu
masuk ke Kerajaan Allah adalah dengan lahir baru (Yohanes 3: 3).
Kerajaan Surga adalah pemerintahan ilahi di bumi
yang melewati fase-fase yang berubah sampai setiap musuh ditaklukkan, dan
akhirnya disatukan, disempurnakan, semuanya termasuk menjadi Kerajaan ALLAH (I
Korintus 15: 24-28).
Untuk penyempurnaan akhir, kita memohon ketika kita
berdoa: "Kerajaan-Mu datang, kehendkMu akan dilakukan di bumi, seperti di
surga." Apa pun dalam pemerintahan ilahi di bumi ini yang sesuai dengan
karakter sempurna dari Kerajaan ALLAH dapat dianggap sebagai bagian dari
Kerajaan itu; meskipun beberapa subjeknya, yang sempurna dalam hal berdiri,
mungkin cukup tidak sempurna dalam kehidupan dan perilaku.
Kerajaan Surga telah didefinisikan oleh C. I.
Scofield, D.D., dalam Alkitab Referensi Scofield sebagai berikut:
(1) "Ungkapan, Kerajaan surga (lit. Sorga),
khas Matius dan menandakan pemerintahan bumi Mesianik YESUS KRISTUS, Anak Daud.
Disebut Kerajaan Surga karena itu adalah aturan Kerajaan Surga, langit di atas
bumi (Matius 6:10). Ungkapan ini berasal dari Daniel, di mana ia definisikan
(Daniel 2: 34-36, 44; 7: 23-27) sebagai Kerajaan Allah 'yang di surga'
kehendaki didirikan setelah kehancuran oleh 'batu yang dipotong tanpa tangan'
dari sistem dunia orang-orang bukan Yahudi, yaitu Kerajaan yang terikat pada
keturunan Daud (II Samuel 7: 7-0); dijelaskan dalam kitab para nabi (Zakharia
12: 8, catatan), dan dikonfirmasikan kepada YESUS KRISTUS, Anak Maria, melalui
malaikat Gabriel (Lukas 1:32, 33).
(2) "Kerajaan Surga memiliki tiga aspek dalam
Matius:
(a) 'Sudah
Dekat' dari permulaan pelayanan Yohanes Pembaptis (Matius 3: 2) hingga
penolakan Raja virtual, dan pengumuman persaudaraan baru (Matius 12: 46-50);
(b) Dalam
tujuh 'Misteri Kerajaan Surga', harus digenapi pada zaman sekarang (Matius 13:
1-52), ditambahkan perumpamaan-perumpamaan Kerajaan Surga yang diucapkan
setelah Matius 13, dan berkaitan dengan bidang profesi Kristen selama zaman
ini;
(c) Aspek
Kenabian - Kerajaan yang akan ditetapkan, setelah kembalinya Raja dalam
kemuliaan (Matius 24: 29-25: 46; Lukas 19: 12-19; Kisah 15: 14-17)."-
Scofield Referensi Alkitab, halaman 996.
Jadi, sekali
lagi:
"Kerajaan ALLAH harus dibedakan dari Kerajaan
Surga (Matius 3: 2, catatan) dalam lima hal:
(1) Kerajaan
ALLAH bersifat universal, termasuk semua kecerdasan moral yang dengan sukarela
tunduk pada kehendak ALLAH, baik malaikat, Gereja, atau orang-orang kudus di
masa lampau atau masa yang akan datang (Lukas 13:28, 29; Ibrani 12:22, 23) ;
sementara Kerajaan Surga adalah Mesianik, Mediatorial, Davidic, dan memiliki
objek untuk penetapan Kerajaan Allah di bumi (Matius 3: 2, perhatikan; I
Korintus 15:24, 25).
(2) Kerajaan
ALLAH hanya dimasuki oleh kelahiran baru (Yohanes 3: 3, 5-7); Kerajaan Surga,
selama zaman ini, adalah bidang profesi yang mungkin nyata atau salah (Matius
13: 3, catatan; 25: 1, 11, 12).
(3) Karena
Kerajaan Surga adalah lingkungan duniawi dari Kerajaan ALLAH universal,
keduanya memiliki hampir semua kesamaan. Karena alasan ini banyak perumpamaan
dan ajaran lain dibicarakan tentang Kerajaan Surga dalam Matius, dan Kerajaan
Allah dalam Markus dan Lukas. Kelalaian yang signifikan. Perumpamaan tentang
gandum dan lalang, dan jaring/pukat (Matius 13: 24-30, 36-43, 47-50) tidak
dibicarakan dalam Kerajaan ALLAH. Di Kerajaan ALLAH tidak ada lalang atau ikan yang buruk. Tetapi
perumpamaan tentang ragi (Matius 13:33) dibicarakan dalam Kerajaan ALLAH juga,
karena, sayangnya, doktrin-doktrin Kerajaan yang sebenarnya beragi dengan
kesalahan-kesalahan orang-orang Farisi, Saduki, dan Herodian adalah wakilnya.
(Lihat Matius 13:33, perhatikan).
(4) Kerajaan
ALLAH 'tidak datang dengan pengamatan [pertunjukan lahiriah]' (Lukas 17:20),
tetapi terutama bersifat batiniah dan rohani (Roma 14:17); sementara Kerajaan
Surga adalah organik, dan harus dimanifestasikan dalam kemuliaan di bumi.
(5) Kerajaan
Surga bergabung ke dalam Kerajaan ALLAH ketika KRISTUS, setelah 'meletakkan
semua musuh di bawah kaki-Nya,' 'akan menyerahkan Kerajaan itu kepada Allah,
bahkan kepada Bapa' (I Korintus 15: 24-28)."- Ibid., Halaman 1003.
Berbagai penggunaan istilah Kerajaan Surga dalam Injil
Matius mewakili tahap progresif yang melaluinya pemerintahan ALLAH di bumi
harus melewatinya untuk sampai pada tujuan yang ditentukan.
Penggunaan pertama istilah Kerajaan Surga sehubungan
dengan:
1. Tawaran
Kerajaan kepada Israel yang telah dijanjikan kepada Daud.
2. Dijelaskan
oleh para nabi Perjanjian Lama.
3. Membentuk
harapan Israel hingga saat ini.
4. Tawaran
Kerajaan yang diperluas melalui KRISTUS, Yohanes, dan para murid kepada bangsa Israel
ditolak oleh bangsa Israel.
5. Bangsa
Israel tidak tahan terhadap kenyataan bahwa itu adalah penggenapan penuh dari
setiap ramalan yang diberikan secara ilahi.
6. Itu
adalah tawaran yang bonafid dan, seandainya mereka menerima Dia sebagai Raja
mereka, harapan bangsa itu akan terwujud.
7. Namun;
itu adalah dalam dewan yang sempurna dan pengetahuan tentang ALLAH bahwa
tawaran itu akan ditolak, dan dengan demikian jalan dibuat untuk merealisasikan
tujuan besar TUHAN yang belum diungkapkan, yang harus dicapai sebelum
manifestasi akhir Kerajaan di bumi.
Tawaran pertama Kerajaan ini telah ditandai oleh
peristiwa di Kadesh-Barnea. Di sana bangsa yang sama ini, yang telah merasakan
ketidaknyamanan di padang pasir, diberi kesempatan untuk segera memasuki tanah
perjanjian mereka. Karena itu dibiarkan memilih, mereka gagal masuk, dan
kembali ke padang gurun selama empat puluh tahun lebih banyak dan menambah penghukuman.
Mereka mungkin telah memasuki tanah Kanan untuk menikmati berkat. ALLAH tahu
mereka tidak akan melakukannya. Pilihan mereka sendiri bahwa berkat itu
ditunda. Kemudian mereka dibawa lagi ke negeri itu setelah penghukuman dan
penderitaan mereka di padang belantara. Namun kali ini, tanpa merujuk pada
pilihan mereka sendiri.
Dengan tangan Tuhan ALLAH yang tinggi, mereka
ditempatkan di tanah mereka sendiri. Maka Israel, yang sudah lima ratus tahun
keluar dari negeri itu, dan tanpa seorang raja, menolak Raja dan Kerajaan
sebagaimana ditawarkan dalam KRISTUS. Mereka masih melanjutkan penderitaan
hutan belantara di antara semua bangsa di bumi di mana Tuhan ALLAH telah
menggerakkan mereka. Tetapi Dia masih akan mengumpulkan mereka kembali, kalau
tidak sumpah Tuhan akan gagal. Pengumpulan itu akan tanpa merujuk pada pilihan atau
jasa mereka sendiri.
Di bawah perjanjian tanpa syarat, Dia telah
berjanji untuk menempatkan mereka dalam berkat Kerajaan. Di bawah pemerintahan
Raja Immanuel mereka yang mulia dan di tanah mereka sendiri (Ulangan 30: 3-5;
Yesaya 11: 10-13; Yeremia 23: 3-8; Yehezkiel 37: 21-25). Ini, juga, harus
dilakukan bukan oleh proses manusia, tetapi oleh kuasa TUHAN yang perkasa.
Bukti pertama penolakan Israel atas Kerajaannya
seperti yang ditawarkan oleh Rajanya terlihat dalam catatan bahwa Yohanes
Pembaptis telah ditempatkan di penjara (Matius 11: 2). Bukankah pemenjaraan
pendahulu berarti langkah menuju penolakan Raja? (Walaupun Yohanes Pembaptis
dipenjarakan oleh Herodes).
Segera Raja mengucapkan kata-kata penghakiman dan
malapetaka pertamanya:
20 Lalu Yesus mulai mengecam kota-kota yang tidak bertobat,
sekalipun di situ Ia paling banyak melakukan mujizat-mujizat-Nya: 21 "Celakalah engkau Khorazim! Celakalah engkau Betsaida!
Karena jika di Tirus dan di Sidon terjadi mujizat-mujizat yang telah terjadi di
tengah-tengah kamu, sudah lama mereka bertobat dan berkabung. 22 Tetapi Aku berkata kepadamu: Pada hari penghakiman,
tanggungan Tirus dan Sidon akan lebih ringan dari pada tanggunganmu. 23 Dan engkau Kapernaum, apakah engkau akan dinaikkan sampai
ke langit? Tidak, engkau akan diturunkan sampai ke dunia orang mati! Karena
jika di Sodom terjadi mujizat-mujizat yang telah terjadi di tengah-tengah kamu,
kota itu tentu masih berdiri sampai hari ini. 24 Tetapi
Aku berkata kepadamu: Pada hari penghakiman, tanggungan negeri Sodom akan lebih
ringan dari pada tanggunganmu." (Matius 11: 20-24).
Chorazin, Bethsaida, dan Kapernaum adalah kota-kota
di mana Dia telah memberikan bukti terbesar akan keMesiasan-Nya dan karena itu
mereka paling bersalah dalam penolakan-Nya. Sehubungan dengan bukti penolakan
pertama ini, ada sebuah catatan yang sepenuhnya asing bagi tema Kerajaan, dan
sangat penting: 28 Marilah kepada-Ku, semua yang letih lesu dan berbeban
berat, Aku akan memberi kelegaan kepadamu. 29 Pikullah
kuk yang Kupasang dan belajarlah pada-Ku, karena Aku lemah lembut dan rendah
hati dan jiwamu akan mendapat ketenangan. (Matius 11:28, 29). Semuanya
kontras: ini bukan tawaran Kerajaan untuk suatu bangsa, tetapi terletak pada jiwa
individu yang akan datang kepada-Nya. Peristirahatan yang terjadi karena
mengenal Bapa melalui Anak (Matius 11:27), yang mengenalnya dengan benar adalah
hidup yang kekal (Yohanes 17: 3).
Realitas yang terkandung dalam penawaran ini hanya
dapat diwujudkan oleh Salib-Nya. KRISTUS ternyata mengaitkan, bahkan kemudian,
penolakan-Nya dengan Salib-Nya. Seolah-olah Dia sedang menghibur hati-Nya
sendiri dengan refleksi sejenak atas "sukacita yang ditetapkan di
hadapannya" yang dengannya Dia akan "menanggung Salib dan memandang
rendah rasa malu." Siapa yang akan mengukur sukacita hati-Nya dalam
membawa istirahat kepada satu jiwa yang sakit karena dosa? Sesudah kesusahan jiwanya ia akan
melihat terang dan menjadi puas; dan hamba-Ku itu, sebagai orang yang benar,
akan membenarkan banyak orang oleh hikmatnya, dan kejahatan mereka dia
pikul. (Yesaya 53:11) Lampu kilat ini tentang penebusan yang akan
datang dengan Salib-Nya segera berlalu dan Raja terus menampilkan diri-Nya
kepada bangsa sebagai Raja mereka. Dia membuktikan lagi oleh Karya-karya
besar dari bab berikut bahwa Dia tidak lain adalah mereka yang lama mencari
Mesias; namun di tengah-tengah bukti-bukti yang sempurna ini
tercatat: Lalu keluarlah
orang-orang Farisi itu dan bersekongkol untuk membunuh Dia. (Matius
12:14).
Kematian Yohanes Pembaptis (Matius 14: 1-13) juga
diikuti oleh teguran kepada orang-orang Farisi dan dengan kata-kata penghukuman
atas mereka (Matius 15: 1-20). Pandangan lain ke depan terhadap Salib-Nya
dicatat sehubungan dengan penolakan-Nya yang jelas dalam Matius 16: 13-18:
13 Setelah Yesus tiba di daerah Kaisarea Filipi, Ia bertanya
kepada murid-murid-Nya: "Kata orang, siapakah Anak Manusia
itu?" 14 Jawab mereka: "Ada yang mengatakan: Yohanes Pembaptis,
ada juga yang mengatakan: Elia dan ada pula yang mengatakan: Yeremia atau salah
seorang dari para nabi." 15 Lalu
Yesus bertanya kepada mereka: "Tetapi apa katamu, siapakah Aku
ini?" 16 Maka jawab Simon Petrus: "Engkau adalah Mesias, Anak
Allah yang hidup!" 17 Kata
Yesus kepadanya: "Berbahagialah engkau Simon bin Yunus sebab bukan manusia
yang menyatakan itu kepadamu, melainkan Bapa-Ku yang di sorga.
18 Dan Akupun berkata kepadamu: Engkau adalah Petrus dan di atas batu karang ini Aku akan mendirikan jemaat-Ku dan alam maut tidak akan menguasainya.
18 Dan Akupun berkata kepadamu: Engkau adalah Petrus dan di atas batu karang ini Aku akan mendirikan jemaat-Ku dan alam maut tidak akan menguasainya.
Penolakan terlihat dalam laporan para murid bahwa
KRISTUS diperhitungkan oleh orang-orang bangsa kepada siapa Dia datang sebagai
Yohanes Pembaptis, Elias, Yeremia, atau salah satu dari para nabi. Betapa
terkesan mereka dengan kepribadian dan kekuatan-Nya! Namun sungguh tidak masuk
akal bahwa Ia harus bingung dengan Yohanes dengan siapa yang baru-baru ini
berdiri di antara mereka! Mereka jelas bersedia mempertanggungjawabkan-Nya
dengan akal-akalan yang akan membebaskan mereka dari pengakuan-Nya sebagai Raja
mereka.
Sehubungan dengan bukti penolakan yang baru ini, Ia
sekali lagi merenungkan sukacita yang akan menjadi milik-Nya melalui Salib-Nya: 25 Hai suami, kasihilah isterimu
sebagaimana Kristus telah mengasihi jemaat dan telah menyerahkan diri-Nya
baginya 26 untuk menguduskannya, sesudah Ia
menyucikannya dengan memandikannya dengan air dan firman, 27 supaya dengan demikian Ia menempatkan
jemaat di hadapan diri-Nya dengan cemerlang tanpa cacat atau kerut atau yang
serupa itu, tetapi supaya jemaat kudus dan tidak bercela. (Efesus
5: 25-27).
Sekali lagi, ini adalah sukacita yang ditetapkan di
hadapan-Nya dan yang hanya akan diwujudkan dengan penolakan dan kematian
korbannya. Melanjutkan narasi Injil Raja sampai akhir, Dia terlihat masih
menawarkan diri-Nya kepada bangsa Israel sebagai Raja mereka, menunggang lemah
lembut ke Yerusalem sehingga Kitab Suci dapat dipenuhi, dan mati di bawah
tuntutan fatal dan terakhir sebagai "Raja orang Yahudi."
Bersamaan dengan ini adalah catatan permusuhan yang
semakin meningkat dan penolakan terhadap bangsa, yang mengarah ke ekspresi
klimakterik dari kebencian mereka, penyaliban Raja mereka di antara dua
pencuri. Demikianlah kejahatan manusia yang paling besar turun ke kedalaman
dosa yang paling rendah terhadap ALLAH. Dengan kematian ini gerbang air
kehidupan dibuka dan dosa penyaliban-Nya ditanggungkan kembali ke dada-Nya
sendiri, ketika Dia bertemu dengan semua malapetaka yang harus menimpa
"Anak Domba Allah yang menghapus dosa dunia."
Ketika bangsa itu mulai menolak Rajanya, Dia tidak
hanya mulai mengantisipasi kematian pengorbanan-Nya dan berkat-berkat mengalir
darinya. Dia mulai, juga, berbicara tentang kembali ke bumi ini lagi, dan untuk
mengasosiasikan realisasi Kerajaan duniawi-Nya dengan acara itu. Bahwa Kerajaan
itu harus direalisasikan melalui kembalinya Pribadi ilahi sudah pasti dalam
ramalan Allah dan telah dinubuatkan oleh para nabi (Ulangan 30: 3; Daniel 7:
13, 14).
Namun, pada intinya, para nabi tidak membedakan
pemenuhan Anak Domba, atau tipe pengorbanan, pada kedatangan pertama dari
penggenapan Singa, atau tipe raja, pada kedatangan kedua. Di sisi lain, oleh
Roh, yang mengilhami mereka, mereka tidak pernah mengacaukan masalah-masalah
besar ini, meskipun hubungan waktu yang ada antara dua kementerian KRISTUS yang
sangat berbeda ini tidak diungkapkan kepada mereka. Mengenai hal ini, Petrus
menulis dalam I Petrus 1:10, 11 sebagai berikut: 10 Keselamatan
itulah yang diselidiki dan diteliti oleh nabi-nabi, yang telah bernubuat
tentang kasih karunia yang diuntukkan bagimu. 11 Dan
mereka meneliti saat yang mana dan yang bagaimana yang dimaksudkan oleh Roh
Kristus, yang ada di dalam mereka, yaitu Roh yang sebelumnya memberi kesaksian
tentang segala penderitaan yang akan menimpa Kristus dan tentang segala
kemuliaan yang menyusul sesudah itu.
Masalah yang belum terpecahkan adalah waktu campur
tangan antara penderitaan KRISTUS sehubungan dengan kedatangan-Nya yang
pertama, dan manifestasi-Nya dalam kemuliaan ketika Dia akan datang kedua
kalinya. Untuk menyimpulkan bahwa berkat-berkat duniawi yang literal bagi
Israel ini ditransfer ke dalam berkat-berkat rohani bagi semua bangsa karena
Israel menolak dan menyalibkan Rajanya pada kemunculan-Nya yang pertama,
memaksa seseorang untuk mengabaikan sebagian besar nubuat Perjanjian Lama dan
janji-janji dan ajaran-ajaran sederhana dari YESUS.
Sumpah Tuhan masih tetap ada, dan Dia tidak
mengenal kekalahan. Rencananya belum diubah, untuk berbicara tentang Kerajaan
sebagai ditunda adalah mempertimbangkannya dalam perspektif kemuliaan terakhir
Israel. Jika sumpah, perjanjian dan janji-janji Tuhan tidak dapat dipercaya,
jaminan apa yang dapat ditarik dari kata apa pun yang telah Dia ucapkan?
Dengan tujuan untuk mengajar kita tentang Kerajaan
duniawi yang belum ada di masa depan untuk Israel, dan untuk bangsa-bangsa
melalui mereka, bahasa apa yang lebih positif, atau bermakna yang dapat
dipekerjakan-Nya?
Komentar
Posting Komentar